Shiatsu im Herbst

Du leidest unter Allergien und häufigen Infekten?
Dich plagt chronische Verstopfung?
Du bist in einem tiefen Loslass- und Trauerprozess?
Dann ist Shiatsu im Herbst genau das Richtige für dich!

Im Herbst lassen die Bäume vertrauensvoll ihre Blätter fallen – in dem Wissen, dass dies die Voraussetzung für neues Wachstum im Frühling ist. Im Shiatsu können auch wir das Loslassen als natürlichen Prozess, als Teil des Lebens erleben. Denn nur wenn wir loslassen, kann Neues entstehen.

Und noch etwas zeigt uns die Natur im Herbst: Die Säfte in der Natur ziehen sich ins Innere zurück. So können auch wir uns auf das Wesentliche konzentrieren. Die Energie richtet sich wie bei den Bäumen, die all ihre Kraft im Stamm sammeln, nach innen. Der Herbst fragt nach dem Wesentlichen: Was ist das wirklich Wichtige in meinem Leben? Was macht mein Leben aus? Und was macht MICH aus?

„Es gilt, das Beiwerk auszuschneiden, sodass die Essenz sich zeigen kann.
Es gilt, Abschied zu nehmen ohne aufzugeben, ohne das Vertrauen zu verlieren.
So wird der Rückzug aus der Welt ein Rückzug in die wesentliche Welt.“
(Achim Eckert)

Dies sind auch spirituelle Fragen, Fragen nach unserem Lebenssinn und dem höchsten Prinzip in unserem Leben. Denn im Shiatsu wird der Mensch als Einheit gesehen: als körperliches, emotionales, mentales und spirituelles Wesen.

Der Herbst wird in der Traditionell Chinesischen Medizin (TCM) dem Element „Metall“ zugeordnet. Metalle, insbesondere das Gold, sind wertvolle Schätze der Natur. Wie auf materieller Ebene steht das Metall-Element auf der geistigen Ebene für unsere Ideale und Werte. Je mehr wir uns dem Wesentlichen im Leben öffnen, desto mehr sind wir bereit, alles andere gehen zu lassen. Verdichtung und Veredelung, Rückzug und Loslassen, das sind die Qualitäten des Metall-Elements.

TCM Metall Trauer

Die Emotion des Elementes „Metall“ ist die Trauer

Das Loslassen ist meist mit Trauer verbunden, der Emotion des Metall-Elements. Trauer und Tränen begleiten das Loslassen. Und erst durch wirklich gefühlte und gelebte Trauer können wir uns wieder für Neues öffnen. Deshalb entspricht dem Metall-Element die Emotion Trauer. (Mehr zum Thema Trauer…)

Körperlicher Ausdruck des Metall-Elements

Das Metall-Element, das uns wie der Herbst ins Innere zurückziehen lässt, ist auch auf der körperlichen Ebene die Verbindung von Innen und Außen. Deshalb stehen auch die Haut als äußerste Begrenzung unseres Körpers und das Körperhaar, das uns vor äußeren Einflüssen wie Kälte und Wind schützt, mit dem Metall-Element im Zusammenhang. Hauterkrankungen und Juckreiz der Haut können also ebenso ein Hinweis auf ein Ungleichgewicht im Metall-Element sein wie das Gefühl, die eigenen Grenzen nicht wahren zu können.* Als Grenze zwischen Innen- und Außenwelt steht das Metall-Element auch im Zusammenhang mit unseren Abwehrkräften und allergischen Reaktionen.

So wie das Metall selbst eine Doppelnatur hat, ist dessen individueller Ausdruck ebenfalls zweischneidig: Unter Wärmeeinfluss kann Metall geschmolzen und in jede beliebe Form gebracht werden. Es ist formbar, flüchtig und leicht. Doch einmal erstarrt, wird es hart und starr – sogar fester und unbeweglicher als Holz. Deshalb werden auch zwanghaftes Verhalten, Pedanterie und Dogmatismus dem Metall-Element zugeordnet.

Weitere Themen des Metall-Elements:

  • Verstopfung, Darmträgheit
  • Atemwegserkrankungen, insbesondere trockener Husten
  • Trockene Nasenschleimhaut und Haut
  • Mangel an Verbundenheit mit der Umgebung, Einsamkeit, sozialer Rückzug
  • Zukunftssorgen, pessimistische Grundeinstellung dem Leben gegenüber, Hoffnungslosigkeit
  • Dogmatismus, Fanatismus

Verstopfung TCM Metall

Meridiane des Metalls: Lunge und Dickdarm

Jedem Element werden neben Körperbereichen auch mindestens zwei Meridiane zugeordnet, die in ihrer Energiequalität dem jeweiligen Element entsprechen. Beim Metall-Element sind es Lunge und Dickdarm. Und wie bei den anderen Meridianen sind nicht ausschließlich die körperlichen Organe gemeint, sondern ihr ganzer Funktionszusammenhang (mehr dazu in meinem Artikel über Meridiane).

Atmung

Die Lunge hat natürlich auch in der Traditionell Chinesischen Medizin die Funktion der Atmung und damit der Versorgung des Organismus mit dem lebenswichtigen Sauerstoff. Doch die Sicht der TCM geht noch etwas tiefer: Denn die Lunge stellt auf allen Ebenen die Verbindung zwischen Himmel und Erde her. Sie nimmt nicht nur die Luft (des Himmels) in den Körper auf, sondern sie ist auch die Brücke zwischen himmlischem und irdischem Leben – oder, in der poetischen Sprache der TCM, „die Überbringerin des himmlischen Willens“.

Rhythmus

Atmung bedeutet Rhythmus: Ausatmen – Atempause – Einatmen – Atempause – Ausatmen. Und deshalb ist die Lunge aus Sicht der TCM auch für alle Rhythmen im Körper zuständig, u.a. für die großen Lebensrhythmen, die in der TCM als 7- bzw. 8-Jahres-Rhythmen gesehen werden, für unseren Schlaf- und Wachrhythmus und unseren täglichen Biorhythmus.

Ausscheiden

Auch das Aufnehmen und Abgeben von Nährstoffen unterliegt einem Rhythmus. Der Aspekt der Ausscheidung entspricht vor allem der Funktion des Dickdarms. Ausscheiden, um Raum zu schaffen für neue Nahrung (auf allen Ebenen). Auch die Atmung zeigt dieses pulsierende Wechselspiel: mit dem Ausatmen stoßen wir verbrauchte, alte Luft aus, um dann die entstehende Leere im nächsten Einatmen mit frischer Luft und Energie zu füllen. Ein- und ausatmen, ein natürlicher Prozess, der uns an diese zentrale Weisheit erinnert: Um etwas Neues in unser Leben einzuladen, müssen wir etwas Altes, das wir ohnehin nicht mehr brauchen bzw. das nicht mehr zu uns gehört, loslassen. Uns vertrauensvoll den Rhythmen des Lebens hingeben. Denn zu ihnen gehört das Loslassen im Herbst ebenso wie das Erwachen im Frühling.

Allergie TCM Metall

Psychischer Ausdruck des Metall-Elements

Der psychische Aspekt des Metall-Elements ist der beseelte Körper po. Po lässt aus leblosem-pathologisch-anatomischem (Maschinen-)Körper lebendiger, fühlender Leib werden. Dass wir unseren Leib spüren und wahrnehmen können, geschieht durch po.

Po ist der am engsten mit dem Körper verbundene psychische Aspekt (enger als die der anderen vier Elemente). Insofern steht das Metall-Element in dessen psychischem Ausdruck auch mit unseren Trieben, Leidenschaften und Instinkten in Zusammenhang. Etwas, das in unserer Welt oft geringgeschätzt und missachtet wird und doch so zentral zu unserem Leben gehört. Denn als Menschen sind wir sowohl bewusstseinsfähige und damit verantwortliche als auch animalisch-triebhafte Wesen. Und gerade als Menschen sind wir für all unsere Aspekte verantwortlich. Daran erinnert uns po. (Nicht der Po, sondern das po.)

Metall Verstopfung Allergie

Wie kann dich Shiatsu insbesondere im Herbst unterstützen?

Shiatsu ist eine Möglichkeit, körperlich und dadurch geistig und emotional loszulassen. Loslassen erscheint dann nicht mehr als bedrohlich, sondern als natürlicher Prozess, der dem neuen Wachstum und der neuen Lebensphase (im Frühling) vorausgeht. Durch den Druck, der im Shiatsu auf den Körper und spezielle Punkte ausgeübt wird, können Blockaden und Stauungen aufgelöst werden, sodass das Loslassen ganz von selbst passieren kann. Denn der Körper weiß, wie es geht – wenn wir ihm den Raum und die Zeit dafür geben.

Im Shiatsu lernen wir auch, bewusst auf unsere Atmung zu achten. Bestimmte Atemübungen und Atem-Achtsamkeitsübungen begleiten die Shiatsu-Behandlung. Denn dort, wo die Atmung hingeht, fließt auch unsere Energie. Und dort, wo der Atem stockt, stagniert der Energiefluss. Ein stagnierender und blockierter Energiefluss ist die Grundlage von Beschwerden und körperlichen Symptomen.

Darüber hinaus bietet Shiatsu einen geschützten Raum, um Veränderungen nachzuspüren. Es bietet den Raum abseits von gesellschaftlichen und familiären Erwartungen das zu spüren, was wir gerade fühlen, ganz bei dem zu bleiben, welche Gefühle sich zeigen – sei es Trauer, Wut, Befreiung, (Vor-)Freude… all die Gefühle, die mit Veränderungen und Loslass-Prozessen einhergehen. Diese können im Shiatsu im Körper gespürt und verankert werden. Dadurch bekommen sie Raum in uns und einen Platz in unserer Gefühlslandschaft. Denn nur wenn Gefühle wirklich gefühlt werden, können sie sich wandeln. Nur wenn Gefühle wirklich gefühlt und im Körper gespürt werden, kann die Energie fließen. Ansonsten setzen sie sich im Körper fest und wir verhärten und verpanzern uns. Shiatsu schafft einen geschützten und begleiteten Raum, sich den eigenen Gefühlen anzunähern. (Mehr zu Trauern und Loslassen findest du hier.)

Suchst du Unterstützung in diesem Prozess?

Dann freue ich mich, wenn du einen Termin vereinbarst!

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(*) Ich schreibe „kann“, weil die TCM anders als die westliche Medizin nicht symptom-basierend ist, sie denkt also nicht: „Du hast dieses Symptom, also hilft dir (voraussichtlich) diese Medizin“, sondern sie betrachtet den ganzen Menschen in seiner Erscheinung, Konstitution, seinen Lebensumständen und psychisch-spirituellen Prozessen. Und körperliche Symptome sind ein Hinweis (von mehreren), was diese Person zu diesem Zeitpunkt gerade am meisten unterstützend braucht.

Literatur

Wenn du das Thema der „Fünf Elemente“ vertiefen willst, empfehle ich dir folgendes leicht verständliche Buch: Eckert, Achim (2011): Das heilende Tao: Die Lehre der fünf Elemente. Basiswissen für Shiatsu und Akupunktur, Qi Gong, Tai Ji und Feng Shui. 12. Auflage. Müller & Steinicke.

Willst du ganz tief eintauchen, finde ich folgendes Buch großartig: Platsch, Klaus-Dieter (2005): Die fünf Wandlungsphasen. Das Tor zur chinesischen Medizin. München: Elsevier.

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